Paru sur le forum “Un Evêque s’est levé”

Illégitimité de la nouvelle messe

Ce qui oppose la messe traditionnelle et la messe dite de Paul VI est en effet doctrinal. Et plus que cela. Ce n’est pas seulement la doctrine en un sens, mais le Dogme lui-même qui est en cause. La Messe est un sacrifice vrai et propre et un sacrifice propitiatoire nous enseigne le décret du Concile de Trente sur le sacrifice de la messe (XXIIe session, cf. notamment les canons 1 et 3).

Or pour qu’il y ait sacrifice, il ne suffit pas de vouloir la Présence Réelle et “la présence du Sacrifice de la Croix”. Il ne suffit même pas qu’il y ait immolation (séparation sacramentelle entre le Corps et le Sang du Christ en raison de la double consécration). Il est nécessaire en sus qu’il y ait oblation. En effet, la mort du Christ sur la croix n’aurait pas été un sacrifice, si en sus de cette immolation, le Christ ne s’était pas offert en sacrifice. Pour qu’il y ait sacrifice, il faut qu’il y ait immolation et oblation.

Et comme la messe est un vrai et propre sacrifice, il ne suffit pas qu’il y soit fait mémoire de l’oblation et de l’immolation du Christ. Il ne suffit pas non plus que soit rendue présente (par la double consécration) l’immolation de la Croix parce qu’à la messe il doit y avoir aussi l’offrande d’un sacrifice par le ministre du Christ : une “oblation pure” (cf. canon 1 et chapitres 1 et 2 du même décret tridentin). Car le sacrifice de la messe a raison de sacrifice d’application par rapport au Sacrifice de la Croix qu’elle reproduit.

Et cette oblation nécessaire au sacrifice n’est pas seulement une offrande d’adoration et d’action de grâces. C’est une oblation propitiatoire, et impétratoire. Autrement ce n’est pas le sacrifice d’application du Sacrifice de la Croix.

La dimension oblative du sacrifice de la messe est signifiée par l’offertoire. C’est à l’offertoire que s’attaquèrent les réformateurs du XVIe siècle. C’est à l’offertoire que ce sont attaqués les auteurs du nouvel ordo missae de Paul VI.

La “présentation des dons” du N.O.M., qui a été substituée en 1969 aux prières de l’offertoire traditionnel manque à signifier l’exacte dimension oblative du sacrifice de la messe :

  • Les traductions vernaculaires font disparaître toute dimension oblative : il ne s’agit plus d’offrir, mais de présenter (notez entre parenthèses que les traductions de l’offertoire traditionnel que l’on trouve dans les missels des fidèles édités par le “mouvement liturgique”, bien avant 1969, traduisaient déjà systématiquement “offerimus” par “nous présentons”) ;
  • L’édition latine typique (et a fortiori les traductions) a fait disparaître toute finalité propitiatoire : même si l’on offre encore, on n’offre plus une oblation propitiatoire. Ce n’est plus le sacrifice propitiatoire.

A cela on objectera que les prières de l’offertoire traditionnel sont d’apparition relativement récente dans l’histoire de la messe romaine. Elles se sont définitivement imposées avec le missel romano-franciscain du XIIIe siècle et sa diffusion ultérieure. Avant le développement des apologies, repérables dans certains sacramentaires dès le VIIe siècle – mais surtout à partir des Xe et XIe siècles – l’offertoire se limitait (du moins pour ce qui regarde la messe romaine) à l’oraison secrète sur les oblats (c’est-à-dire la secrète), oraison qui n’est pas aussi explicite que les prières dites de l’offertoire traditionnel dans l’expression de la fin propitiatoire du sacrifice de la messe.

Ce à quoi on doit répondre ceci : les prières de l’offertoire traditionnel sont le fruit d’un développement liturgique et d’un désenveloppement dogmatique à partir de l’oraison secrète sur les oblats. Elles sont venues expliciter la signification et la réalité de l’oraison secrète et de l’offertoire, à savoir l’exacte dimension oblative du sacrifice de la messe. Cette signification et cette réalité étaient déjà contenues avant dans la seule oraison secrète ; cette signification et cette réalité ont été désenveloppées par les prières de l’offertoire traditionnel. On retrouve ici l’exacte tradition vivante de l’Eglise : transmettre et expliciter la foi et les sacrements de la foi. C’est un progrès dans l’intelligence, dans la formulation et dans la vie de la foi et des sacrements de la foi.

Avec le N.O.M. de 1969, il ne s’agit pas seulement de revenir à la seule oraison secrète (et les oraisons secrètes elles-mêmes ont été remaniées à partir de 1969), ce qui constituerait déjà une rupture par rapport à la véritable tradition vivante de l’Eglise et poserait déjà un problème dogmatique : l’Eglise et les rites de l’Eglise peuvent-ils non plus progresser dans l’expression (et donc l’intelligence) de la foi et des sacrements de la foi, mais régresser ? Et quelle est la valeur dogmatique d’une telle régression ? Passer du plus explicite ou moins explicite : n’y a-t-il pas là comme une négation de ce qui doit être signifié (et réalisé) ?

Mais avec le N.O.M. de 1969, il ne s’agit pas seulement de cela. L’offertoire n’est pas réduit à la seule oraison secrète sur les oblats. Les prières de l’offertoire traditionnel ne sont plus là pour expliciter l’oraison secrète. Ce sont désormais les prières de la “présentation des dons” qui viennent remplir cette fonction : expliciter. Or qu’explicitent-elles ? L’explicitation qu’elles donnent est autre. C’est une explicitation d’une autre nature : non plus l’oblation d’un sacrifice propitiatoire (et impétratoire), mais au mieux l’oblation d’un simple sacrifice d’adoration et d’action de grâces, et au pire une pure et simple “présentation” (cf. les traductions vernaculaires promulguées par les conférences épiscopales et approuvées par la Rome postconciliaire : donc les traductions officielles).

Concluons.

L’exacte dimension oblative du sacrifice de la messe est signifiée par l’offertoire. La “présentation des dons” du N.O.M. ne l’explicite plus et donc ne signifie plus cette même et exacte dimension oblative. Sachant, selon l’adage bien connu, qu’un rite signifie ce qu’il produit et produit ce qu’il signifie, il en résulte que ladite messe de Paul VI ne contient plus l’oblation du sacrifice propitiatoire qu’est le sacrifice de la messe, et qu’à partir de là ladite messe de Paul VI, si elle est peut-être encore un sacrifice (du moins dans son édition latine typique), n’est plus de soi le sacrifice de la messe.

Autrement dit : de soi, ladite messe de Paul VI n’est pas la Messe.

De soi. C’est-à-dire abstraction faite de l’hypothèse où le ministre pourrait “bricoler” à partir du N.O.M. et y ajouter ce qui lui fait défaut pour être le sacrifice de la messe. On peut penser à une “oblation mentale” du ministre, oblation supposément conforme à l’exacte dimension oblative du sacrifice de la messe.

Quoi qu’il en soit, on comprendra qu’il est impossible de reconnaître pour légitime ou licite un ordo missae – celui de Paul VI – qui dénature l’exacte dimension oblative du sacrifice de la messe. Ce qui de soi n’est plus la Messe ne peut être reconnu comme légitime.

Pour finir

    La “Tradition vivante” du post-concile, on le voit précisément avec le N.O.M., est tout le contraire de l’exacte tradition vivante de l’Eglise.

    L’authentique tradition vivante de l’Eglise consiste à recevoir la foi et les sacrements de la foi tels que l’Eglise nous les a transmis jusqu’à nous : le pape et les évêques les reçoivent, les conservent, les défendent tels qu’ils les ont reçus de leurs prédécesseurs, et en même temps, à partir de là (la foi et les sacrements de l’Eglise tels qu’ils les ont reçus), ils explicitent la foi et les sacrements de la foi. L’Eglise progresse dans l’intelligence et la formulation du Dogme. Les réformes liturgiques viennent enrichir les rites sacramentels existant.

    La fausse “Tradition vivante” du post-concile consiste à mépriser la foi et les sacrements de la foi tels que l’Eglise nous les a transmis jusqu’à Vatican II pour prétendre retrouver – par un “ressourcement”, par un “retour aux sources” – une tradition “plus primordiale”. Comme si l’Eglise, entretemps, avait pu rompre avec la Tradition. Ou comme si la tradition ecclésiale vivante n’était pas un mouvement linéaire, mais une succession de cycles où chaque cycle serait en discontinuité plus ou moins affirmée avec le précédent.

    Bref, on l’aura compris, la “Tradition vivante” du post-concile n’est pas un développement homogène. Autrement dit, ce n’est pas l’authentique tradition vivante de l’Eglise. Et donc ce n’est pas et ça ne peut pas être l’autorité ecclésiale qui parle par sa bouche.

N.M.
Sur “Un Evêque s’est levé!”